IslamKuWikipedia

Selamat datang kami ucapkan kepada anda yang sudah hadir di blog kecil kami ini, Mohon maaf apabila ada kekurangan dan kesalahpahaman kami mohon maaf sebesar"nya Info Lebih Lanjut..


Jangan lupa selalu hadir di blog kecil ini :-

  • Saran dan kritik para pembaca sekalian sangat kami harapkan
  • Jangan lupa untuk berlangganan
  • It’s Kami akan selalu update seputar agama islam terkini

Friday, November 30, 2018

// // Leave a Comment

Membela Kalimat Tauhid dengan Mempelajarinya - IslamKuWikipedia

Reformasi Imam Ghazali dalam Sejarah Islam

السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ

Kita sangat senang ketika kaum muslimin memunculkan ghirah dan semangat membela agama ketika agama mereka dilecehkan atau ketika kalimat tauhid dilecehkan dengan cara dihinakan. Ini adalah kabar gembira bagi kita semua atas semangat kaum muslimin, akan tetapi kita masih punya tugas dan PR bersama yang harus tetap terus kita perjuangkan untuk membela kalimat tauhid, yaitu mempelajarinya dengan sungguh-sungguh di majelis ilmu, berusaha mengamalkannya dan mendakwahkannya kepada manusia.

Membela dengan Belajar Terlebih Dahulu

Agama Islam dibangun di atas ilmu, agar bisa membela kalimat tauhid, kita perlu belajar dahulu dan kembali ke majelis ilmu di rumah-rumah Allah.
Kalimat tauhid ternyata harus dipelajari secara lengkap dengan pemahaman yang baik sesuai dengan pemahaman para salafus shalih. Kita perlu mempelajari dari kalimat tauhid ini (kami sebutkan sedikit poin-poinnya penting yang perlu dipelajari):
1. Makna kalimat tauhid
2. Rukun kalimat tauhid
3. Konsekuesi kalimat tauhid
4. Syarat-syarat kalimat tauhid
5. Pembatal kalimat tauhid
6. Penambah dan pengurang kesempurnaan tauhid


Dan masih banyak yang harus kita pelajari lagi terkait dengan kalimat tauhid. Allah memerintahkan kita dalam Al-Quran untuk mengilmui (mempelajari) kalimat tauhid.
Allah berfirman,

ﻓَﺎﻋْﻠَﻢْ ﺃَﻧَّﻪُ ﻟَﺎ ﺇِﻟَٰﻪَ ﺇِﻟَّﺎ ﺍﻟﻠَّﻪُ

“Maka ketahuilah (ilmuilah) bahwa tidak ada ilah yang berhak diibadahi dengan benar kecuali hanya Allah…” [Muhammad: 19]
Allah juga berfirman,

ﺇِﻟَّﺎ ﻣَﻦْ ﺷَﻬِﺪَ ﺑِﺎﻟْﺤَﻖِّ ﻭَﻫُﻢْ ﻳَﻌْﻠَﻤُﻮﻥَ

“Melainkan mereka yang mengakui kebenaran, sedang mereka orang-orang yang mengetahui (mengilmui).” [Az-Zukhruf: 86]
Setelah kita mempelajari dengan benar, kita berusaha mengamalkan dalam kehidupan sehari-hari dan mendakwahkan kalimat tauhid. Hal ini sebagaimana yang tertulis dalam kitab terkenal yang menjelaskan tentang tauhid dasar yaitu kitab Tsalatsatul Ushul:

ﺍﻋﻠﻢ ﺭﺣﻤﻚ ﺍﻟﻠﻪ ﺃﻧﻪ ﻳﺠﺐ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺗﻌﻠﻢ ﺃﺭﺑﻊ ﻣﺴﺎﺋﻞ :
ﺍﻷﻭﻟﻰ : ﺍﻟﻌﻠﻢ .
ﻭﻫﻮ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﻣﻌﺮﻓﺔ ﻧﺒﻴﻪ، ﻭﻣﻌﺮﻓﺔ ﺩﻳﻦ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺑﺎﻷﺩﻟﺔ .
ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ : ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺑﻪ .
ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ : ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﺇﻟﻴﻪ .
ﺍﻟﺮﺍﺑﻌﺔ : ﺍﻟﺼﺒﺮ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﺫﻯ ﻓﻴﻪ

“Ketauhilah (semoga Allah merahmatimu) bahwa wajib bagi kita mempelajari 4 hal:
1) Ilmu
Yaitu ilmu mengenal Allah, mengenal Nabi-Nya dan mengenal agama dengan dalil-dalil
2) Mengamalkannya
3) Mendakwahkannya
4) Bersabar terhadap gangguan (ujian) ketika mengilmui, mengamalkan dan mendakwahkannya.” [Matan Tsalatsatul Ushul)
Sekedar tahu secara ringkas (superficialnya) saja tentu tidaklah cukup. Diibaratkan kalimat tauhid adalah kunci surga, maka tidak cukup kunci saja, tapi perlu diperhatikan gigi-gigi pada kunci tersebut. Inilah
syarat-syarat kalimat tauhid yang harus dipenuhi dan diamalkan. Perhatikan kisah berikut:

ﺳُﺌِﻞَ ﻭَﻫَﺐُ ﺑْﻦُ ﻣُﻨَﺒِّﻪِ ﺭَﺣِﻤَﻪُ ﺍﻟﻠﻪُ – ﻭَﻫُﻮَ ﻣِﻦْ ﺃﺟﻠﺔ ﺍﻟﺘﺎﺑﻌﻴﻦ – ﻗِﻴْﻞَ ﻟَﻪُ ﺃَﻟَﻴْﺲَ ﻟَﺎ ﺇِﻟَﻪَ ﺇِﻟَّﺎ ﺍﻟﻠﻪُ ﻣِﻔْﺘَﺎﺡُ ﺍﻟﺠَﻨَّﺔِ ؟ ﻗَﺎﻝَ : ” ﺑَﻠَﻰ ؛ ﻭَﻟَﻜِﻦْ ﻣَﺎ ﻣِﻦْ ﻣِﻔْﺘَﺎﺡٍ ﺇِﻟَّﺎ ﻭَﻟَﻬُﺄَﺳْﻨَﺎﻥُ ، ﻓَﺈِﻥْ ﺟِﺌْﺖَ ﺑِﻤِﻔْﺘَﺎﺡٍ ﻟَﻪُ ﺃَﺳْﻨَﺎﻥُ ﻓُﺘِﺢَ ﻟَﻚَ ﻭَﺇِﻟَّﺎ ﻟَﻢْ ﻳُﻔْﺘَﺢْ”

Salah seorang tokoh tabiin yang bernama Wahab bin Munabbih rahimahullah pernah ditanya, “Bukankah kalimat laa ilaaha illallah adalah kunci surga?” Beliau menjawab, “Iya, betul. Tapi biasanya kunci itu memiliki geligi (bagian ujung yang tidak rata). Apabila engkau membawa kunci bergigi (yang tepat), terbukalah ia, jika tidak ia tak akan terbuka.” [HR. Bukhari secara mu’allaq]
Semoga kita semua dan kaum muslimin bisa selalu membela kalimat tauhid sampai akhir hayat kita dengan mempelajari, mengamalkan, dan mendakwahkan serta bersabar.

Demikian Pembahasan Pada artikel kali ini apabila ada salah saya segenap mohon maaf kepada ALLAH saya mohon ampun
السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
Read More

Sunday, November 25, 2018

// // Leave a Comment

Hukum Membakar yang ada tulisan Lafadz Allah dan Al-Qur'an ? - IslamKuWikipedia



السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ

Al-Quran dan tulisan lafadz Jalalah Allah yang tertulis media seperti kertas atau kain, maka wajib kita muliakan. Sebagaimana kita memuliakan mushaf Al-Quran dan lafadz Jallalah Allah. Tidak boleh kita taruh sembarangan di tempat yang kotor dan tempat yang tidak suci. Tidak boleh juga dibiarkan berada ditempat yang tidak layak bagi kemuliaan Al-Quran. Jika kita menemukannya berada ditempat yang tidak layak, hendaknya kita ambil dan kita taruh dan simpan ditempat yang layak dan mulia, agar tidak menjadi barang/benda yang “tidak berharga” seperti sampah atau benda-benda remeh yang tidak dipedulikan.
Ketika kita menemukan Al-Quran yang robek atau sudah sulit dibaca sebagiannya atau menemukan media yang ada tulisan Al-Quran dan lafadz Allah dalam keadaan demikian juga, maka cara “menyelamatkannya” ada dua cara:
1) Membakarnya sampai habis dan tidak tersisa
2) Menguburkan pada tanah yang baik dan layak
Hal ini sebagaimana fatwa dari Al-Lajnah Ad-Daimah:
ما تمزق من المصاحف والكتب والأوراق التي بها آيات من القرآن يدفن بمكان طيب ، بعيد عن ممر الناس وعن مرامي القاذورات ، أو يحرق ؛ صيانة له ، ومحافظة عليه من الامتهان ؛ لفعل عثمان رضي الله عنه
“Mushaf (Al-Quran) yang robek dan lembaran yang ada tulisan Al-Quran hendaknya dikubur pada tanah yang baik dan jauh dari tempat jalannya manusia, jauh dari berbagai kotoran. Atau dibakar untuk menjaganya dan tercegah dari fitnah/ujian sebagaimana perbuatan Utsman radhiyallahu ‘anhu.” [Fatwa Al-Lajnah 4/139]
Perbuatan membakar Al-Quran agar tidak terjadi fitnah ini dilakukan di zaman Utsman bin Affan. Ketika itu, Al-Quran ditulis dengan berbagai macam dialek dan gaya bahasa sesuai suku dan kabilah masing-masing dan keadaan ini hampir menimbulkan perpecahan, maka Ustman bin Affan segera memerintahkan agar Al-Quran ditulis dengan versi sesuai dengan dialek dan gaya bahasa Quraisy sebagaimana diturunkan kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Beliau memerintahkan Al-Quran yang lain dibakar dan harus memakai serta menggandakan Al-Quran standar versi Quraisy yang telah disepakati oleh para sahabat.
Mush’ab bin Sa’ad mengatakan,
أدركت الناس متوافرين حين حرق عثمان المصاحف ، فأعجبهم ذلك ، لم ينكر ذلك منهم أحد
“Aku menjumpai manusia (para sahabat) telah sepakat ketika Ustman membakar mushaf-mushaf (yang tidak sesuai standar Quraisy), hal ini membuat mereka takjub dan tidak ada seorang pun yang mengingkarinya.” [Kitabul Mashahif hal. 41]
Petunjuk sisa Al-Quran yang tidak layak itu agar dikuburkan adalah salah satu pendapat dari mazhab Hanabilah. Al-Bahuti dari mazhab Hanabilah berkata,
وَلَوْ بَلِيَ الْمُصْحَفُ أَوْ انْدَرَسَ دُفِنَ نَصًّا ، ذَكَرَ أَحْمَدُ أَنَّ أَبَا الْجَوْزَاءِ بَلِيَ لَهُ مُصْحَفٌ فَحَفَرَ لَهُ فِي مَسْجِدِهِ فَدَفَنَهُ
“Apabila Mushaf Al-Quran telah lusuh atau rusak, maka hendaknya dikubur. Ahmad menyebutkan bahwa Abul Jauzaa’ mempunyai Mushaf Al-Quran yang telah lusuh dan beliau menggali tanah di masjid kemudian menguburkannya.” [Kasyful Qannaa’ 1/137]
Perlu diperhatikan, hendaknya ketika menguburkan atau membakar dilakukan dengan prosedur yang sesuai dengan kelayakan dan sikap yang menghormati Al-Quran dan lafadz Jallallah Allah. Membakar atau menguburkan dengan tujuan ini berbeda dengan orang yang menghinakan Al-Quran. Kita dapati ada oknum yang benci Islam atau orang munafik yang membakar Al-Quran karena benci dan tidak suka, mereka membakar dengan sikap dan gaya yang menghinakan serta dilakukan di tempat yang tidak sesuai dengan kemuliaan Al-Quran.

Demikian Pembahasan Pada artikel kali ini apabila ada salah saya segenap mohon maaf kepada ALLAH saya mohon ampun

السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
Read More

Tuesday, November 13, 2018

// // Leave a Comment

Kekeliruan Dalam Menyambut Bulan Hijriah - IslamKuWikipedia


Di indonesia tahun baru 
seperti halnya salah satu hari  dalam menyambut dalam agama ini bulan muharram
dikenal oleh orang jawa dengan bulan suro merupakan salah satu di antara empat bulan yang dinamakan
bulan haram 
yang dilakukan lebih dari hari libur nasional  dan dilaksanakan pawai obor untuk menyambut awal tahun bagi umat muslim dan memperingati tahun baru masehi tahun baru ini 1 muharam.

Lalu bagaimanakah pandangan Islam mengenai awal tahun yang dimulai dengan bulan Muharram? Ketahuilah bulan Muharram adalah bulan yang teramat mulia, yang mungkin banyak di antara kita tidak mengetahuinya. Namun banyak di antara kaum muslimin yang salah kaprah dalam menyambut bulan Muharram atau awal tahun. Silakan simak pembahasan berikut.

Bulan Muharram Termasuk Bulan Haram
السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ


Dalam agama ini, bulan Muharram (dikenal oleh orang Jawa dengan bulan Suro), merupakan salah satu di antara empat bulan yang dinamakan bulan haram. Lihatlah firman Allah Ta’ala berikut.
إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ
”Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram (suci). Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu.” (QS. At Taubah: 36)
Ibnu Rajab mengatakan, ”Allah Ta’ala menjelaskan bahwa sejak penciptaan langit dan bumi, penciptaan malam dan siang, keduanya akan berputar di orbitnya. Allah pun menciptakan matahari, bulan dan bintang lalu menjadikan matahari dan bulan berputar pada orbitnya. Dari situ muncullah cahaya matahari dan juga rembulan. Sejak itu, Allah menjadikan satu tahun menjadi dua belas bulan sesuai dengan munculnya hilal. Satu tahun dalam syariat Islam dihitung berdasarkan perputaran dan munculnya bulan, bukan dihitung berdasarkan perputaran matahari sebagaimana yang dilakukan oleh Ahli Kitab.”[1]
Lalu apa saja empat bulan suci tersebut? Dari Abu Bakroh, Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda,
الزَّمَانُ قَدِ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ ، السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا ، مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ، ثَلاَثَةٌ مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ ، وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِى بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ
Setahun berputar sebagaimana keadaannya sejak Allah menciptakan langit dan bumi. Satu tahun itu ada dua belas bulan. Di antaranya ada empat bulan haram (suci). Tiga bulannya berturut-turut yaitu Dzulqo’dah, Dzulhijjah dan Muharram. (Satu bulan lagi adalah) Rajab Mudhor yang terletak antara Jumadil (akhir) dan Sya’ban.”[2]
Jadi empat bulan suci yang dimaksud adalah (1) Dzulqo’dah; (2) Dzulhijjah; (3) Muharram; dan (4) Rajab.  Oleh karena itu bulan Muharram termasuk bulan haram.
Di Balik Bulan Haram
Lalu kenapa bulan-bulan tersebut disebut bulan haram? Al Qodhi Abu Ya’la rahimahullah mengatakan, ”Dinamakan bulan haram karena dua makna.
Pertama, pada bulan tersebut diharamkan berbagai pembunuhan. Orang-orang Jahiliyyah pun meyakini demikian.
Kedua, pada bulan tersebut larangan untuk melakukan perbuatan haram lebih ditekankan daripada bulan yang lainnya karena mulianya bulan tersebut. Demikian pula pada saat itu sangatlah baik untuk melakukan amalan ketaatan.”[3]
Karena pada saat itu adalah waktu sangat baik untuk melakukan amalan ketaatan, sampai-sampai para salaf sangat suka untuk melakukan puasa pada bulan haram. Sufyan Ats Tsauri mengatakan, ”Pada bulan-bulan haram, aku sangat senang berpuasa di dalamnya.
Ibnu ’Abbas mengatakan, ”Allah mengkhususkan empat bulan tersebut sebagai bulan haram, dianggap sebagai bulan suci, melakukan maksiat pada bulan tersebut dosanya akan lebih besar, dan amalan sholeh yang dilakukan akan menuai pahala yang lebih banyak.”[4]
Bulan Muharram adalah Syahrullah (Bulan Allah)
Suri tauladan dan panutan kita, Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda,
أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ وَأَفْضَلُ الصَّلاَةِ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ صَلاَةُ اللَّيْلِ
Puasa yang paling utama setelah (puasa) Ramadhan adalah puasa pada syahrullah (bulan Allah) yaitu Muharram. Sementara shalat yang paling utama setelah shalat wajib adalah shalat malam.”[5]
Bulan Muharram betul-betul istimewa karena disebut syahrullah yaitu bulan Allah, dengan disandarkan pada lafazh jalalah Allah. Karena disandarkannya bulan ini pada lafazh jalalah Allah, inilah yang menunjukkan keagungan dan keistimewaannya.[6]
Perkataan yang sangat bagus dari As Zamakhsyari, kami nukil dari Faidhul Qodir (2/53), beliau rahimahullah mengatakan, ”Bulan Muharram ini disebut syahrullah (bulan Allah), disandarkan pada lafazh jalalah ’Allah’ untuk menunjukkan mulia dan agungnya bulan tersebut, sebagaimana pula kita menyebut ’Baitullah’ (rumah Allah) atau ’Alullah’ (keluarga Allah) ketika menyebut Quraisy. Penyandaran yang khusus di sini dan tidak kita temui pada bulan-bulan lainnya, ini menunjukkan adanya keutamaan pada bulan tersebut. Bulan Muharram inilah yang menggunakan nama Islami. Nama bulan ini sebelumnya adalah Shofar Al Awwal. Bulan lainnya masih menggunakan nama Jahiliyah, sedangkan bulan inilah yang memakai nama islami dan disebut Muharram. Bulan ini adalah seutama-utamanya bulan untuk berpuasa penuh setelah bulan Ramadhan. Adapun melakukan puasa tathowwu’ (puasa sunnah) pada sebagian bulan, maka itu masih lebih utama daripada melakukan puasa sunnah pada sebagian hari seperti pada hari Arofah dan 10 Muharram. Inilah yang disebutkan oleh Ibnu Rojab. Bulan Muharram memiliki keistimewaan demikian karena bulan ini adalah bulan pertama dalam setahun dan pembuka tahun.”[7]
Al Hafizh Abul Fadhl Al ’Iroqiy mengatakan dalam Syarh Tirmidzi, ”Apa hikmah bulan Muharram disebut dengan syahrullah (bulan Allah), padahal semua bulan adalah milik Allah?”
Beliau rahimahullah menjawab, ”Disebut demikian karena di bulan Muharram ini diharamkan pembunuhan. Juga bulan Muharram adalah bulan pertama dalam setahun. Bulan ini disandarkan pada Allah (sehingga disebut syahrullah atau bulan Allah, pen) untuk menunjukkan istimewanya bulan ini. Dan Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam sendiri tidak pernah menyandarkan bulan lain pada Allah Ta’ala kecuali bulan Allah (yaitu Muharram).[8]
Dengan melihat penjelasan Az Zamakhsyari dan Abul Fadhl Al ’Iroqiy di atas, jelaslah bahwa bulan Muharram adalah bulan yang sangat utama dan istimewa.
Menyambut Tahun Baru Hijriyah
Dalam menghadapi tahun baru hijriyah atau bulan Muharram, sebagian kaum muslimin salah dalam menyikapinya. Bila tahun baru Masehi disambut begitu megah dan meriah, maka mengapa kita selaku umat Islam tidak menyambut tahun baru Islam semeriah tahun baru masehi dengan perayaan atau pun amalan?
Satu hal yang mesti diingat bahwa sudah semestinya kita mencukupkan diri dengan ajaran Nabi dan para sahabatnya. Jika mereka tidak melakukan amalan tertentu dalam menyambut tahun baru Hijriyah, maka sudah seharusnya kita pun mengikuti mereka dalam hal ini. Bukankah para ulama Ahlus Sunnah seringkali menguatarakan sebuah kalimat,
لَوْ كَانَ خَيرْاً لَسَبَقُوْنَا إِلَيْهِ
Seandainya amalan tersebut baik, tentu mereka (para sahabat) sudah mendahului kita melakukannya.”[9] Inilah perkataan para ulama pada setiap amalan atau perbuatan yang tidak pernah dilakukan oleh para sahabat. Mereka menggolongkan perbuatan semacam ini sebagai bid’ah. Karena para sahabat tidaklah melihat suatu kebaikan kecuali mereka akan segera melakukannya.[10]
Sejauh yang kami tahu, tidak ada amalan tertentu yang dikhususkan untuk menyambut tahun baru hijriyah. Dan kadang amalan yang dilakukan oleh sebagian kaum muslimin dalam menyambut tahun baru Hijriyah adalah amalan yang tidak ada tuntunannya karena sama sekali tidak berdasarkan dalil atau jika ada dalil, dalilnya pun lemah. Amalan Keliru dalam Menyambut Awal Tahun Hijriyah
Amalan Pertama: Do’a awal dan akhir tahun
Amalan seperti ini sebenarnya tidak ada tuntunannya sama sekali. Amalan ini tidak pernah dilakukan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, para sahabat, tabi’in dan ulama-ulama besar lainnya. Amalan ini juga tidak kita temui pada kitab-kitab hadits atau musnad. Bahkan amalan do’a ini hanyalah karangan para ahli ibadah yang tidak mengerti hadits.
Yang lebih parah lagi, fadhilah atau keutamaan do’a ini sebenarnya tidak berasal dari wahyu sama sekali, bahkan yang membuat-buat hadits tersebut telah berdusta atas nama Allah dan Rasul-Nya.
Jadi mana mungkin amalan seperti ini diamalkan.[11]
Amalan kedua: Puasa awal dan akhir tahun
Sebagian orang ada yang mengkhsuskan puasa dalam di akhir bulan Dzulhijah dan awal tahun Hijriyah. Inilah puasa yang dikenal dengan puasa awal dan akhir tahun. Dalil yang digunakan adalah berikut ini.
مَنْ صَامَ آخِرَ يَوْمٍ مِنْ ذِي الحِجَّةِ ، وَأَوَّلِ يَوْمٍ مِنَ المُحَرَّمِ فَقَدْ خَتَمَ السَّنَةَ المَاضِيَةَ بِصَوْمٍ ، وَافْتَتَحَ السَّنَةُ المُسْتَقْبِلَةُ بِصَوْمٍ ، جَعَلَ اللهُ لَهُ كَفَارَةٌ خَمْسِيْنَ سَنَةً
“Barang siapa yang berpuasa sehari pada akhir dari bulan Dzuhijjah dan puasa sehari pada awal dari bulan Muharrom, maka ia sungguh-sungguh telah menutup tahun yang lalu dengan puasa dan membuka tahun yang akan datang dengan puasa. Dan Allah ta’ala menjadikan kaffarot/tertutup dosanya selama 50 tahun.”
Lalu bagaimana penilaian ulama pakar hadits mengenai riwayat di atas:
  1. Adz Dzahabi dalam Tartib Al Mawdhu’at (181)  mengatakan bahwa Al Juwaibari dan gurunya –Wahb bin Wahb- yang meriwayatkan hadits ini termasuk pemalsu hadits.
  2. Asy Syaukani dalam Al Fawa-id Al Majmu’ah (96) mengatan bahwa ada dua perowi yang pendusta yang meriwayatkan hadits ini.
  3. Ibnul Jauzi dalam Mawdhu’at (2/566) mengatakan bahwa Al Juwaibari dan Wahb yang meriwayatkan hadits ini adalah seorang pendusta dan pemalsu hadits.[12]
Kesimpulannya hadits yang menceritakan keutamaan puasa awal dan akhir tahun adalah hadits yang lemah yang tidak bisa dijadikan dalil dalam amalan. Sehingga tidak perlu mengkhususkan puasa pada awal dan akhir tahun karena haditsnya jelas-jelas lemah.
Amalan Ketiga: Memeriahkan Tahun Baru Hijriyah
Merayakan tahun baru hijriyah dengan pesta kembang api, mengkhususkan dzikir jama’i, mengkhususkan shalat tasbih, mengkhususkan pengajian tertentu dalam rangka memperingati tahun baru hijriyah, menyalakan lilin, atau  membuat pesta makan, jelas adalah sesuatu yang tidak ada tuntunannya. Karena penyambutan tahun hijriyah semacam ini tidak pernah dicontohkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, Abu Bakr, ‘Umar, ‘Utsman, ‘Ali, para sahabat lainnya, para tabi’in dan para ulama sesudahnya. Yang memeriahkan tahun baru hijriyah sebenarnya hanya ingin menandingi tahun baru masehi yang dirayakan oleh Nashrani. Padahal perbuatan semacam ini jelas-jelas telah menyerupai mereka (orang kafir). Secara gamblang Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
”Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum, maka dia termasuk bagian dari mereka” [13]
Penutup
Menyambut tahun baru hijriyah bukanlah dengan memperingatinya dan memeriahkannya. Namun yang harus kita ingat adalah dengan bertambahnya waktu, maka semakin dekat pula kematian.
Sungguh hidup di dunia hanyalah sesaat dan semakin bertambahnya waktu kematian pun semakin dekat. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
مَا لِى وَمَا لِلدُّنْيَا مَا أَنَا فِى الدُّنْيَا إِلاَّ كَرَاكِبٍ اسْتَظَلَّ تَحْتَ شَجَرَةٍ ثُمَّ رَاحَ وَتَرَكَهَا
Aku tidaklah mencintai dunia dan tidak pula mengharap-harap darinya. Adapun aku tinggal di dunia tidak lain seperti pengendara yang berteduh di bawah pohon dan beristirahat, lalu meninggalkannya.”[14]
Hasan Al Bashri mengatakan, “Wahai manusia, sesungguhnya kalian hanya memiliki beberapa hari. Tatkala satu hari hilang, akan hilang pula sebagian darimu.”[15]
Demikian Pembahasan Pada artikel kali ini apabila ada salah saya segenap mohon maaf kepada ALLAH saya mohon ampun


السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
Read More

Saturday, November 10, 2018

// // Leave a Comment

Alhamdullilah ! Pemerintahan Dan Ormas Melarang Bendera HTI - IslamKuWikipedia


السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ

Ketua Dewan Pimpinan Pusat Front Santri Indonesia Muhammad Hanif bin Abdurrahman Alatas mengatakan, berdasarkan hasil pertemuan dengan Kementerian Koordinator Bidang Politik, Hukum, dan Keamanan, pemerintah dan seluruh pimpinan ormas sepakat melarang bendera organisasi Hizbut Tahrir Indonesia (HTI).

“Di hadapan Menko Polhukam, Menteri Agama, Sekjen PBNU, perwakilan Banser, dan semua ketua ormas bahwasannya yang tidak boleh bendera ini, bendera HTI,” kata Hanif di kantor Kementerian Polhukam, Jakarta, Jumat, 9 September 2018.

Hanif mengatakan, seluruh ormas dan pemerintah juga sepakat bahwa bendera dengan kalimat tauhid tidak dilarang di Indonesia. Sehingga, kata dia, bendera tauhid ke depannya harus dijunjung tinggi.

“Bendera tauhid seperti dan dengan warna apapun tidak boleh di-sweeping lagi, tidak boleh dilarang lagi, tidak boleh dikucilkan lagi, ini sudah menjadi kesepakatan negara kesatuan Republik Indonesia, apalagi dibakar,” kata dia.

Hanif pun menunjukkan perbedaan bendera HTI dan bendera tauhid. Dalam contoh gambar yang ditunjukkannya, bendera HTI juga mengandung unsur kalimat tauhid, namun ada nama Hizbut Tahrir Indonesia di bagian bawahnya. Menurut Hanif, bendera HTI sudah didaftarkan ke Kementerian Dalam Negeri dan tercantum dalam AD/ART ormas HTI. Sedangkan bendera yang hanya ada kalimat tauhid bukan lah milik ormas HTI.

Ia juga meminta masyarakat untuk tidak membenturkan bendera tauhid dengan bendera merah putih. “Jangan dibentur-benturkan dengan bendera merah putih. Kita bangga dengan merah putih sebagai negeri kita, dan kita bangga dengan tauhid sebagai keyakinan umat Islam. Jangan pernah dibentur-benturkan,” kata dia.

(tempo.co/suaraislam)

Demikian Pembahasan Pada artikel kali ini apabila ada salah saya segenap mohon maaf kepada ALLAH saya mohon ampun

السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
Read More

Monday, November 5, 2018

// // Leave a Comment

Tips dan Cara Hidup Sehat Seperti Rasulullah SAW - IslamKuWikipedia

Tips Hidup Sehat Ala Rasulullah SAW

السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
Di jaman sekarang, kesehatan semakin terkesan mahal. Orang-orang di masa posmodern sekarang ini melakukan banyak upaya yang dapat membuat tubuh mereka bugar, fresh, dan tidak gampang sakit. Umpamanya melalui diet ketat, fitness, yoga, dan aneka work-out lain yang dinilai penting plus ampuh menjaga stamina dan kesehatan tubuh agar tetap prima.
Tidak jarang pula yang mengonsumsi suplemen-suplemen sintetis kimiawi buatan pabrik yang dipercaya mampu menyehatkan dan menguatkan badan. Padahal hal tersebut tidak ditimbang efek-sampingnya di masa tua.
Sebagai umat muslim, tahukah kita bahwa sebetulnya kita sudah mempunyai figur teladan yang sangat baik untuk dijadikan contoh dalam pola hidup sehat secara alami? Iya, dialah Rasulullah Muhammad Saw.
“Sesungguhnya telah ada dalam diri Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang-orang yang mengharap (rahmat) Allah. (QS. Al-Ahzab: 21)“
Ada pepatah Latin yang mengatakan Mensana Incorpore Sano, bahwa di dalam tubuh yang kuat terdapat jiwa yang sehat. Itu dalam kebudayaan Barat yang mana kurang lengkap dalam memandang kesehatan.
Sedangkan dalam sejarah hidup Rasulullah SAW, kesehatan jiwa dan tubuh keduanya saling melengkapi dalam harmoni yang selaras. Tidak hanya di dalam tubuh yang kuat terdapat jiwa yang sehat, namun juga pada jiwa yang sehat terdapat tubuh yang kuat.
Kelengkapan prinsip sehat itulah yang dapat kita ambil contoh pada pribadi Rasulullah SAW.
Hal tersebut diperkuat dengan suatu kisah tatkala seorang dokter utusan dari Kaisar Romawi yang menanyakan ke Rasulullah tentang rahasia kaum muslimin yang sangat sehat dan jarang sakit.
Sebab seumur hidupnya, Rasulullah hanya pernah mengalami sakit dua kali; saat diracun oleh seorang wanita Yahudi dan ketika menjelang wafatnya. Sementara pada masa mudanya, Rasulullah adalah seorang dengan tubuh sehat bugar, jago gulat, ahli seni memanah, dan pejalan kaki yang tangguh.
Maka dari itu, ada beberapa tips-tips kesehatan yang bisa kita ambil dari sosok Kanjeng Nabi Muhammad SAW.
Pertama, Sering Berpuasa
Puasa menjadi salah satu dari rukun Islam karena memiliki manfaat yang besar bagi kehidupan seorang hamba. Hal ini dikarenakan aktivitas menahan diri dari segala bentuk godaan baik yang sifatnya kebutuhan jasmani maupun rohani, dapat menjaga keseimbangan hidup kita.
Faedah yang luar biasa ajaib dari puasa adalah dapat menyembuhkan aneka macam penyakit fisik seperti; tekanan darah tinggi, kelebihan kolesterol, gangguan pencernaan, mencegah kanker, lemak berlebih, dan menstabilkan metabolisme tubuh.
Berpuasa juga melatih disiplin rohani seseorang agar terjauh dari kekangan hawa nafsu yang menjerumuskan ke sesuatu yang buruk semacam; hasud, dengki, dendam, marah, ghibah, dan sebagainya. Kemudian menggantinya dengan sifat-sifat yang terpuji.
Maka tidak heran jika dalam dunia kedokteran internasional, puasa termasuk senjata paling ampuh dalam menyembuhkan manusia sekaligus menjadi suatu program diet berkualitas yang berpahala juga.
Kedua, Taqlil al-Ghida (Menyedikitkan Makan)
Kita sama-sama tahu kalau kesehatan setiap manusia lebih banyak berurusan dengan pencernaan. Dan sistem pencernaan berhubungan dengan pola makan. Sementara dalam dunia medis, telah diakui para ahli bahwa sumber utama dari total kebanyakan penyakit adalah kelebihan makanan.
janganlah engkau berlebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebihan.” 
(QS. Al-Anam: 141)
Dari situlah kita tahu alasan kenapa banyak orang yang melakukan diet hanya untuk menjaga kesehatannya.
Maka, untuk memeroleh tubuh dan jiwa yang sehat, Rasulullah memberikan rumus kepada umatnya tentang pola makan, agar “makan di saat lapar, berhenti sebelum kenyang. Setiap pagi, jika tidak sedang berpuasa, beliau rutin meminum air putih (air zamzam) untuk menyegarkan tubuh bagian dalam.
Juga tidak lupa, yang menjadi faktor pendukung utama dalam setiap kegiatan beliau, adalah doa. Doa menjadi kunci pembuka pintu rahmat Allah agar kita senantiasa diberi kesehatan baik jasmani sekaligus rohani.
Ketiga, Menjaga Kebersihan
Umat muslim sudah familiar dengan sebuah maqolah yang berbunyi, An-Nadhafatu minal Iman, kebersihan itu bagian dari iman. Rasulullah selaku figur utama dalam panggung kehidupan umat Islam telah menjadi teladan agar senantiasa menjaga kebersihan.
Beliau memperhatikan kebersihan mulai dari anggota badan, rumah, sampai lingkungan. Oleh karenanya, jika kita mendambakan kehidupan yang sehat, alangkah baiknya kita menjaga kebersihan diri dan lingkungan di mana kita berada.
Keempat, Rutin Menggosok Gigi
Rasulullah SAW sampai masa tuanya memiliki gigi yang kuat dan bersih disebabkan karena beliau rajin menggosoknya pada pagi hari, dengan menggunakan siwak. Akar dari pohon Arok ini berkhasiat secara alami untuk membersihkan kuman-kuman yang menempel di gigi serta menambah kekuatan tulang gigi.
Kelima, Bukan Tipe Pemarah
Sifat pemarah memiliki keterkaitan erat dengan penyakit jantung dan darah tinggi. Barangkali karena itulah Rasul melarang hambanya agar tidak marah. Sebab secara tidak langsung itu berarti menghindarkan diri kita dari penyakit mematikan.
Shalat dengan Gerakan yang Benar
Banyak kajian ilmiah yang membuktikan kalau gerakan shalat memberikan dampak ajaib terhadap orang yang melakukannya. Kebugaran tubuh, fokus otak, dan kejernihan pandangan merupakan beberapa manfaat yang didapat darinya.
Keenam, Silaturrahim (Bersosialisasi)
Dalam suatu kajian di Harvard School of Public Health, para pengkaji menemukan hasil bahwa seseorang yang memiliki hubungan sosial yang baik, akan lebih kecil peluangnya terkena penyakit kronis.
Ketujuh, Olahraga
Olahraga juga penting sebagai penyegar ulang sekaligus penjaga keseimbangan tubuh kita agar tetap fit.
Kedelapan, Waktu Istirahat Cukup (Tidur Cepat, Bangun Lebih Cepat)
Rasulullah terbilang seorang yang rajin beribadah dan beraktivitas. Namun beliau juga tidak lupa mengistirahatkan tubuhnya dengan waktu yang singkat, tapi berkualitas. Lantas sesudah istirahat pun, beliau lanjut shalat malam (qiyamul-lail) dan hal tersebut menjadikan badan beliau selalu prima.
Wallahu a’lam

Demikian Pembahasan Pada artikel kali ini apabila ada salah saya segenap mohon maaf kepada ALLAH saya mohon ampun

السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
Read More
// // Leave a Comment

Betulkan Tidur Setelah Shubuh Tak Dianjurkan ? - IslamKuWikipedia


السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
Tidur merupakan salah satu kebutuhan untuk mengistirahatkan jiwa dan raga manusia. Namun dalam Islam, ada beberapa waktu dimana tidur menjadi suatu hal yang terlarang. Salah satu contohnya yaitu tidur setelah melaksanakan salat subuh. Lalu mengapa tidur setelah salat subuh justru dilarang?
Menurut pandangan para ulama, tidur setelah waktu subuh hukumnya makruh dan tidak diperkenankan apabila tidak ada udzur dan keperluan. Mengapa demikian? Pasalnya, waktu sesudah subuh adalah waktu turunnya berkah dan rejeki. Sebagaimana Rasulullah SAW berdoa memohon kepada Allah agar umatnya diberikan rejeki di pagi hari seperti hadist berikut ini, “Ya Allah, berkahilah umatku di waktu paginya.” (HR. Abu Daud) Sedangkan dalam hadist lain Rasulullah SAW juga bersabda, “Seusai shalat fajar (subuh) janganlah kamu tidur sehingga melalaikan kamu untuk mencari rezeki.” (HR. Thabrani)
Oleh karena itulah tidur setelah waktu subuh menjadi waktu yang tidak diperkenankan untuk dilakukan. Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah rahimahullah pun pernah berkata, “Tidur setelah subuh mencegah rezeki, karena waktu subuh adalah waktu mahluk mencari rezeki mereka dan waktu dibagikannya rezeki. Tidur setelah subuh suatu hal yang dilarang (makruh) kecuali ada penyebab atau keperluan.” (Zadul Ma’ad fi Hadyi Khairil ‘Ibaad)
Tak hanya itu, Ibnul Qayyim rahimahullah bahkan mengatakan bahwa tidur di waktu pagi menjadi salah satu perbuatan yang menghambat datangnya rizki dari Allah. Ibnul Qayyim rahimahullah  berkata, “Di antara hal yang makruh menurut para ulama adalah tidur setelah shalat Shubuh hingga matahari terbit karena waktu tersebut adalah waktu memanen ghonimah (waktu meraih kebaikan yang banyak).” ( Madarijus Salikin, 1: 369)
Di samping menghambat datangnya rezeki, tidur di waktu pagi ternyata juga dapat mengganggu kesehatan manusia. Mengapa begitu? Sebab tidur di waktu pagi dapat membuat tubuh menjadi lemas dan tak bersemangat sehingga dapat menyebabkan berbagai macam penyakit. Ibnul Qayyim rahimahullah pernah berkata, “Banyak tidur dapat mengakibatkan lalai dan malas-malasan. Banyak tidur ada yang termasuk dilarang dan ada pula yang dapat menimbulkan bahaya bagi badan. Tidur pagi juga Menyebabkan berbagai penyakit badan, di antaranya adalah melemahkan syahwat.” (Zaadul Ma’ad, 4/222)
Jika ditinjau secara medis, tidur di pagi hari setelah waktu subuh juga kurang menyehatkan. Pasalnya, hal tersebut tergolong sebagai pola hidup yang tidak sehat dan dapat mengganggu metabolisme tubuh.
Waktu sesudah subuh adalah waktu bagi tubuh untuk mulai melakukan metabolisme dan pemanasan sehingga jika tidur lagi maka akan seperti kendaraan yang tidak melakukan pemanasan. Efeknya, saat bangun jam 7 atau jam 8 pagi tubuh pun akan masih terasa lemas dan kurang bersemangat.
Sebagaimana dijelaskan oleh ulama yang juga seorang dokter, yaitu Ibnu Qayyim Al-Jauziyah. Beliau berkata, “Tidur setelah subuh sangat berbahaya bagi badan karena melemahkan dan merusak badan karena sisa-sisa (metabolisme) seharusnya diurai dengan berolahraga/ beraktifitas.” (Zadul Ma’ad fi Hadyi Khairil ‘Ibaad)
Jika seseorang bergadang di malam hari dan tidak mendapatkan waktu tidur yang cukup, maka sebaiknya diusahakan untuk tidur setelah matahari terbit. Sehingga tidurnya tidak langsung setelah subuh namun setelah terbit matahari pada sekitar pukul enam pagi atau pukul setengah tujuh pagi.
Demikianlah mengapa umat Islam tak dianjurkan tidur setelah salat subuh. Sebab hal tersebut akan mencegah datangnya rejeki dan dapat mengganggu kesehatan tubuh. Sehingga umat Islam hendaknya tidak tidur terlalu larut malam agar dapat melaksanakan salat subuh di pagi hari dan dapat bangun tidur dengan segar.
Wallahu a’lam.
Demikian Pembahasan Pada artikel kali ini apabila ada salah saya segenap mohon maaf kepada ALLAH saya mohon ampun

السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
Read More
// // Leave a Comment

Menjelaskan Fenomena Keagamaan Kepada Anak - IslamKuWikipedia


السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ

Bagaimana menjelaskan fenomena keagamaan, lengkap dengan pelbagai ragam pandang dan cara orang orang menggunakannya? Sebelum ke sana, kita tentu saja harus sepakat bahwa agama merupakan salah satu hal yang tidak dapat terlepas dari kehidupan manusia. Sejak dini, manusia dikenalkan dengan agama. Kemudian, agama menjadi salah satu identitas yang melekat pada setiap diri manusia dan diwujudkan dalam berbagai bentuk ritual peribadatan dan doa. Meskipun agama berasal dari Tuhan dan diyakini kesempurnaannya, agama tetap tidak dapat terlepas dari masalah. Masalah ini muncul akibat dari agama diyakini dan dipraktikkan oleh manusia, dan manusia memiliki kapasitas yang berbeda-beda dalam menjalankan agama. Oleh karena itu, muncul banyak pendapat dalam satu permasalahan dalam agama.
Banyaknya penafsiran akan permasalahan agama ini kemudian memunculkan perdebatan. Terlebih ketika jaman sudah semakin menjauhi jaman Nabi, namun permasalahan keagamaan yang muncul semakin kompleks. Di era teknologi saat ini, perdebatan tidak dapat dielakkan. Dengan semakin mudahnya akses informasi menggunakan teknologi, tema-tema agama yang menjadi bahan perbincangan tersebut semakin mudah didapatkan, terlebih oleh anak-anak.
Ketika anak-anak mendapatkan informasi perdebatan tentang permasalahan agama namun tidak mendapatkan respons yang semestinya dari pihak orang dewasa, maka dikhawatirkan akan diserap secara kurang tepat. Penyerapan informasi yang kurang tepat tanpa adanya filter dan penjelasan, maka mengakibatkan kerentanan terhadap pembentukan sikap dan perilaku yang kurang bijak. Terlebih ketika mengingat salah satu karakteristik anak adalah mudah mengingat dan cenderung menganggap apapun yang masuk ke otaknya pertama kali sebagai bekal dan pedoman bertindak. Menurut Walter Houston Clark (1958) dalam bukunya yang berjudul The Psychology of Religion: An Introduction to Religious Experience and Behavior menjelaskan bahwa salah satu ciri sikap keagamaan anak adalah imitatif.
Artinya, anak suka meniru sikap keagamaan yang dilihatnya di kehidupan sehari-hari. Maka dari itu, dibutuhkan pendampingan dan keterampilan dari pihak dewasa untuk dapat menjelaskan kepada anak. Untuk dapat menjelaskan, maka pihak dewasa hendaknya memahami karakteristik jiwa keagamaan pada anak terlebih dahulu.
Menurut Ernest Harms (1944) dalam artikel jurnal yang berjudul The Development of Religious Experience in Children bahwa perkembangan pengalaman beragama pada anak melalui tiga tahapan. Pertama, The Fairy-Tale Stage. Tahapan ini dimulai ketika anak berusia 3 tahun dan berakhir ketika anak berusia 6 tahun. Pada tahapan ini, konsep mengenai Tuhan dan agama lebih banyak dipengaruhi oleh fantasi dan emosi anak, sehingga anak membayangkan Tuhan dan agama layaknya dunia fisik. Kedua, The Realistic Stage. Tahapan ini dimulai ketika anak berkisar usia 7 tahun sampai usia remaja. Pada tahapan realistic, seorang anak sudah mengkonsepsikan Tuhan dan agama berdasarkan kenyataan akibat dari bimbingan orang di sekitarnya (misalkan orang tua dan keluarga) dan juga pengaruh lembaga-lembaga keagamaan. Ketiga, The Individual Stage. Pada tahapan ini, seorang anak memiliki kepekaan emosi yang paling optimal dibandingkan masa sebelumnya dan sesuai dengan perkembangan usia kronologisnya.
Berdasarkan penjelasan tersebut, maka salah satu cara menjelaskan fenomena keagamaan pada anak adalah dengan menyesuaikan penjelasan fenomena keagamaan berdasarkan kapasitas dan kriteria perkembangan kognitif anak. Penyesuaian ini bisa dilakukan dengan cara menyederhanakan penjelasan tanpa mereduksi agama. Selain itu, menurut Jean Piaget (1954) dalam bukunya yang berjudul The Construction Of Reality In The Child dijelaskan bahwa perkembangan kognitif anak bersifat praoperasional (yang bersifat simbolik) dan operasional konkret (pemahaman yang berasal dari contoh atau hal konkret). Oleh karena itu, menjelaskan fenomena keagamaan bisa menggunakan cara pemisalan, atau mencontohkan peristiwa lain yang lebih sederhana namun memiliki unsur atau karakteristik yang sama.
Contoh, menjelaskan fenomena pembakaran bendera bertuliskan kalimat tahlil yang menjadi simbol bagi organisasi terlarang Hizbut Tahrir Indonesia (yang diyakini sebagai rayah dan liwa’ oleh sebagian kelompok). Pihak dewasa hendaknya mencari unsur-unsur penting terlebih dahulu dari peristiwa tersebut. Misalkan, unsur pemakaian benda yang bukan miliknya untuk tujuan sendiri untuk menggambarkan ketidakpantasan sebagian kelompok yang menggunakan bendera tersebut untuk kepentingan kelompok. Unsur yang lain adalah memakai sesuatu bukan pada tempatnya untuk menggambarkan pemakaian bendera yang dianggap rayah dan liwa’ pada situasi damai (padahal penggunaan rayah dan liwa’ adalah dalam situasi perang). Setelah unsur-unsur tersebut ditemukan, maka pihak dewasa mencari perumpamaan peristiwa yang melibatkan kehidupan anak.
Contohnya, “bagaimana jika adik menggunakan pistol pak Polisi untuk merebut mainan teman adik?” (sebagai perumpamaan kelompok yang memakai bendera yang diyakini rayah dan liwa’ untuk tujuan mendirikan khilafah di dalam negara Indonesia), “bagaimana jika adik menggunakan mainan pedang ketika teman-teman adik sedang tidak bermain perang-perangan?” (sebagai perumpamaan penggunaan rayah dan liwa’ bukan dalam situasi perang), “jika ada tulisan orang yang berbeda dengan tulisan ayah/ ibu dan mengatakan itu tulisan ayah/ ibu, apakah adik percaya?” (untuk menggambarkan bahwa rayah dan liwa’ masa sekarang jelas berbeda dengan masa Nabi karena masa Nabi tipografi tulisan Arab belum seperti sekarang), “lebih mulia mana, membakar lembaran kalimat Allah sehingga hilang wujudnya, daripada menyimpannya tetapi tidak di tempat yang baik?” (untuk menggambarkan kebolehkan membakar kalimat Allah selama ada alasan yang maslahat).
Berdasarkan penjelasan tersebut, maka pihak dewasa sudah saatnya untuk meningkatkan keterampilan komunikasi dan menyampaikan penjelasan kepada anak. Jika anak menerima informasi yang kurang tepat dan tidak ada penjelasan dari pihak lain, maka dikhawatirkan akan menjadi pola sikap. Sehingga, potensial membentuk sikap radikal, mudah menyalahkan, dan kurang bijak. Di sisi lain, pihak dewasa juga hendaknya membatasi akses anak pada teknologi atau sosial media untuk meminimalisir hal tersebut. Jika anak mendapatkan akses tanpa sepengetahuan dan mengakibatkan persepsi yang kurang tepat, maka pihak dewasa bertanggungjawab untuk menjelaskannya. Wallâhu a’lam bishshawâb.
Demikian Pembahasan Pada artikel kali ini apabila ada salah saya segenap mohon maaf kepada ALLAH saya mohon ampun

السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
Read More

Friday, November 2, 2018

// // Leave a Comment

Anjuran Ketika Mengusap Wajah Sehabis Do'a - IslamKuWikipedia

Hasil gambar untuk anjuran mengusap wajah setelah berdoa

السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ

Mengusap wajah setelah berdoa diperselisihkan para ulama hukumnya. Perselisihan tersebut berporos pada derajat hadits yang menjadi dasar sebagian ulama yang membolehkan atau menganjurkan. Sebagian ulama menganggap hadits-hadits yang ada dalam bab ini adalah hadits lemah, sedangkan sebagian ulama lain memandang hadits-hadits tersebut saling menguatkan sehingga derajatnya naik menjadi hasan. Berikut ini pembahasan singkat mengenai derajat hadits mengusap wajah setelah berdoa.

Hadits 1

Dikeluarkan At Tirmidzi dalam Sunan-nya (3386), Al Hakim dalam Al Mustadrak (1967), Al Bazzar dalam Musnad-nya (129), dan yang lainnya, semuanya dari jalan Hammad bin Isa Al Juhani:

حَدَّثَنَا حَمَّادُ بْنُ عِيسَى الْجُهَنِيُّ ، عَنْ حَنْظَلَةَ بْنِ أَبِي سُفْيَانَ الْجُمَحِيِّ ، عَنْ سَالِمِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ ، عَنْ أَبِيهِ ، عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ ، قَالَ : ” كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا رَفَعَ يَدَيْهِ فِي الدُّعَاءِ لَمْ يَحُطَّهُمَا حَتَّى يَمْسَحَ بِهِمَا وَجْهَهُ “

Hammad bin Isa Al Juhani menuturkan kepadaku, dari Hanzhalah bin Abi Sufyan Al Jumahi, dari Salim bin Abdillah, dari ayahnya dari Umar bin Al Khathab radhiallahu’anhu, ia berkata: “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, apabila mengangkat kedua tangannya saat berdo’a, beliau tidak menurunkannya hingga beliau mengusap wajahnya terlebih dahulu dengan kedua telapak tangannya
Sanad ini lemah karena terdapat perawi Hammad bin Isa Al Juhani.
  • At Tirmidzi mengatakan: “haditsnya sedikit”
  • Abu Hatim Ar Razi mengatakan: “dha’iful hadits
  • Al Hakim mengatakan: “ia meriwayatkan hadits-hadits palsu dari Ibnu Juraij dan Ja’far Ash Shadiq”
  • Ibnu Hajar mengatakan: “dha’if”
  • Al Bazzar mengatakan: “layyinul hadits
  • Abu Daud As Sijistani mengatakan: “dha’if, ia meriwayatkan hadits-hadits munkar”
  • Ibnu Ma’in mengatakan: “seorang syaikh yang shalih”
Dari keterangan-keterangan di atas, jelas bahwa Hammad adalah perawi yang lemah, sehingga sanad ini lemah. Namun masih dimungkinkan untuk menjadi syahid (penguat).

Hadits 2

Dikeluarkan Ibnu Majah dalam Sunan-nya (1181, 3866),

حَدَّثَنَا أَبُو كُرَيْبٍ ، وَمُحَمَّدُ بْنُ الصَّبَّاحِ ، قَالَا : حَدَّثَنَا عَائِذُ بْنُ حَبِيبٍ ، عَنْ صَالِحِ بْنِ حَسَّانَ الْأَنْصَارِيِّ ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ كَعْبٍ الْقُرَظِيِّ ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” إِذَا دَعَوْتَ اللَّهَ فَادْعُ بِبَاطِنِ كَفَّيْكَ ، وَلَا تَدْعُ بِظُهُورِهِمَا ، فَإِذَا فَرَغْتَ ، فَامْسَحْ بِهِمَا وَجْهَكَ “

Abu Kuraib dan Muhammad bin Ash Shabbah menuturkan kepadaku, mereka berdua berkata: ‘A-idz bin Habib menuturkan kepadaku, dari Shalih bin Hassan Al Anshari, dari Muhammad bin Ka’ab Al Qurazhi, dari Ibnu Abbas, beliau berkata: Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda: “jika engkau berdoa kepada Allah maka berdoalah dengan telapak tanganmu dan bukan dengan punggung tanganmu. Dan jika engkau selesai, maka usaplah wajahmu dengan keduanya
Sanad ini juga lemah karena terdapat perawi Shalih bin Hassan Al Anshari.
  • Al Baihaqi berkata: “dhaif
  • Abu Hatim Ar Razi berkata: “dhaiful hadits, munkarul hadits
  • Abu Nu’aim Al Asbahani mengatakan: “munkarul hadits, matruk
  • Ahmad bin Hambal mengatakan: “laysa bi syai’
  • Ibnu Hajar Al Asqalani dan An Nasa’i mengatakan: “matrukul hadits
  • Al Bukhari mengatakan: “munkarul hadits
  • Adz Dzahabi mengatakan: “jama’ah telah mendhaifkannya”
Dari keterangan-keterangan di atas, bisa disimpulkan bahwa Shalih bin Hassan Al Anshari adalah perawi yang matruk dan tidak bisa menjadi penguat.

Hadits 3

Dikeluarkan Ahmad dalam Musnad-nya (17943), Abu Daud dalam Sunan-nya (1492),

حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ ، حَدَّثَنَا ابْنُ لَهِيعَةَ ، عَنْ حَفْصِ بْنِ هَاشِمِ بْنِ عُتْبَةَ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ ، عَنْ السَّائِبِ بْنِ يَزِيدَ ، عَنْ أَبِيهِ ، أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ” كَانَ إِذَا دَعَا فَرَفَعَ يَدَيْهِ مَسَحَ وَجْهَهُ بِيَدَيْهِ “

Qutaibah bin Sa’id menuturkan kepada kami, Ibnu Lahi’ah menuturkan kepada kami, dari Hafsh bin Hasyim bin ‘Utbah bin Abi Waqqash, dari Sa’ib bin Yazid dari ayahnya bahwa Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam jika berdoa beliau mengangkat kedua tangannya untuk mengusap wajahnya dengan keduanya.
Sanad ini lemah karena memiliki 2 masalah:
  1. Perawi Ibnu Lahi’ah diperselisihkan statusnya. Mayoritas ulama mendhaifkannya, dan inilah yang pendapat yang kuat. Terlebih lagi dalam sanad ini, hadits Ibnu Lahi’ah tidak diriwayatkan oleh salah satu Al Abadilah Al Arba’ah. Penjelasan lebih lebar mengenai Ibnu Lahi’ah silakan baca pada Tulisan kami mengenai hadist “Berdzikirlah Sampai Dikatakan Gila”.
  2. Perawi Hafsh bin Hasyim bin ‘Utbah bin Abi Waqqash. Ibnu Hajar Al Asqalani dan Adz Dzahabi mengatakan: “majhul”. Dan yang meriwayatkan dari Hafsh bin Hasyim bin ‘Utbah bin Abi Waqqash hanya Ibnu Lahi’ah yang statusnya lemah, maka jelas bahwa majhul di sini maksudnya adalah majhul ‘ain.
Dengan demikian sanad ini juga tidak bisa menjadi penguat.

Hadits 4

Dikeluarkan oleh Ath Thabrani dalam Mu’jam Al Kabir (13557),

حَدَّثَنَا عُبَيْدٌ الْعِجْلِيُّ , ثنا مُحَمَّدُ بْنُ عَمْرَوَيْهِ الْهَرَوِيُّ , ثنا الْجَارُودُ بْنُ يَزِيدَ , ثنا عُمَرُ بْنُ ذَرٍّ , عَنْ مُجَاهِدٍ , عَنِ ابْنِ عُمَرَ , قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” إِنَّ رَبَّكُمْ حَيِيٌّ كَرِيمٌ يَسْتَحْيِي أَنْ يَرْفَعَ الْعَبْدُ يَدَيْهِ فَيَرُدَّهُمَا صِفْرًا لا خَيْرَ فِيهِمَا , فَإِذَا رَفَعَ أَحَدُكُمْ يَدَيْهِ , فَلْيَقُلْ : يَا حَيُّ لا إِلَهَ إِلا أَنْتَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ ثَلاثَ مَرَّاتٍ , ثُمَّ إِذَا رَدَّ يَدَيْهِ فَلْيُفْرِغْ ذَلِكَ الْخَيْرَ إِلَى وَجْهِهِ “

Ubaid Al ‘Ijli menuturkan kepada kami, Muhammad bin ‘Amrawaih Al Harawi menuturkan kepada kami, Al Jarud bin Yazid menuturkan kepada kami, Umar bin Dzarr menuturkan kepada kami, dari Mujahid dari Ibnu Umar, ia berkata, Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda: “sesungguhnya Rabb kalian itu Maha Pemalu dan Pemurah. Ia malu jika hamba-Nya mengangkat kedua tangannya lalu Ia membalasnya dengan kehampaan tanpa kebaikan sedikitpun. Maka jika salah seorang dari kalian berdoa, ucapkanlah: yaa hayyu laa ilaaha illa anta, yaa arhamar raahimiin, sebanyak 3x. Lalu jika ingin mengembalikan kedua tangan, telungkupkanlah kebaikan (yang ada di tangannya) ke wajahnya”.
Sanad ini lemah karena perawi Al Jarud bin Yazid.
  • Abu Hatim Ar Razi berkata: “munkarul hadits, tidak ditulis haditsnya”
  • An Nasa-i berkata: “matrukul hadits
  • Ad Daruquthni berkata: “matruk”
  • Hammad bin Usamah Al Kufi berkata: “ia tertuduh sebagai pendusta”
  • Al Bukhari berkata: “munkarul hadits
  • Ibnu Hibban berkata: “ia bersendirian dalam meriwayatkan hadits-hadits munkar, dan ia meriwayatkan hadits-hadits yang tidak ada asalnya dari para perawi tsiqah”
Dari sini jelas bahwa Al Jarud bin Yazid sangat lemah dan sanad ini tidak bisa menjadi penguat.

Kesimpulan

Hadits Umar bin Al Khathab adalah yang kualitasnya paling bagus dalam bab ini, namun tetap saja ia riwayat yang lemah. Sedangkan jalan-jalan yang lain kelemahannya lebih parah dan tidak bisa menjadi penguat. Maka dari keterangan-keterangan di atas, hadits-hadits mengenai mengusap wajah setelah berdoa adalah hadits-hadits yang lemah dan tidak dapat saling menguatkan. Sehingga tidak bisa menjadi sandaran untuk amalan mengusap wajah setelah berdoa. Karena amalan ibadah hanya bisa ditetapkan oleh hadits yang maqbul.
Hal ini sebagaimana diutarakan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah,

وَأَمَّا رَفْعُ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدَيْهِ فِي الدُّعَاءِ: فَقَدْ جَاءَ فِيهِ أَحَادِيثُ كَثِيرَةٌ صَحِيحَةٌ وَأَمَّا مَسْحُهُ وَجْهَهُ بِيَدَيْهِ فَلَيْسَ عَنْهُ فِيهِ إلَّا حَدِيثٌ أَوْ حَدِيثَانِ لَا يَقُومُ بِهِمَا حُجَّةٌ وَاَللَّهُ أَعْلَمُ

“adapun mengenai Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam mengankat tangan waktu berdoa, ini telah diriwayatkan dalam banyak hadits shahih. Sedangkan mengusap wajah, maka tidak ada kecuali satu atau dua hadits saja yang tidak bisa menjadi hujjah. Wallahu a’lam” (Majmu’ Al Fatawa, 22/519).
Ini adalah logika yang cerdas dari Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah. Pernyataan ini disebutkan dan diperluas lagi oleh Syaikh Al Albani rahimahullah:

وأما مسحهما به خارج الصلاة فليس فيه إلا هذا الحديث والذى قبله ولا يصح القول بأن أحدهما يقوى الآخر بمجموع طرقهما ـ كما فعل المناوى ـ لشدة الضعف الذى فى الطرق , ولذلك قال النووى فى ” المجموع “: لا يندب ” تبعا لابن عبد السلام , وقال: لا يفعله إلا جاهل. ومما يؤيد عدم مشروعيته أن رفع اليدين فى الدعاء قد جاء فيه أحاديث كثيرة صحيحة وليس فى شىء منها مسحهما بالوجه فذلك يدل ـ إن شاء الله ـ على نكارته وعدم مشروعيته

“adapun mengusap wajah (setelah doa) di luar shalat, maka tidak ada hadits kecuali ini dan yang sebelumnya. Dan tidak benar bahwa hadits-haditsnya saling menguatkan dengan banyaknya jalan (sebagaimana dikatakan oleh Al Munawi) karena terlalu beratnya kelemahan yang ada pada jalan-jalannya. Oleh karena itu Imam An Nawawi dalam Al Majmu’ mengatakan: ‘hukumnya tidak disunnahkan‘, juga dikuatkan oleh perkataan Ibnu Abdissalam (ulama Syafi’iyyah): ‘tidak ada yang melakukannya kecuali orang jahil‘.
Dan yang lebih menguatkan lagi bahwa hal tersebut tidaklah disyariatkan adalah bahwasanya mengangkat tangan dalam dia telah ada dalam banyak hadits shahih, namun tidak ada satupun di dalamnya yang menyebukan tentang mengusap wajah. Maka ini insya Allah menunjukkan pengingkaran terhadap perbuatan tersebut dan menunjukkan itu tidak disyariatkan” (Irwa Al Ghalil, 2/182).

Wallahu a’lam bis shawab.

Demikian Pembahasan Pada artikel kali ini apabila ada salah saya segenap mohon maaf kepada ALLAH saya mohon ampun

السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
Read More